Le chamanisme tire son nom du mot šamán, d'origine toungouse. Le chaman, chamane (ou encore shaman), est un être humain qui se présente comme l’intermédiaire ou l’être intercesseur entre l’humanité et les esprits. Il a une perception du monde que l’on qualifie aujourd’hui d’holistique dans son sens commun ou animiste (voir également les théories Gaïa (cf. plus bas)). Le chaman est à la fois « sage, thérapeute, conseiller, guérisseur et voyant ».

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Ce terme provient du toungouse (langues de Sibérie) "evenki šamán" (chamane, personne qui possède la connaissance ou pour certains auteurs, homme réunissant les attributs de sacrificateur, de médecin et de magicien). Le féminin de ce terme est chamanka.

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A proprement parler, un "chaman" ne peut être que de culture et d'ethnie tongouses (Tongouse étant un groupe de peuples de Sibérie) et ne convient pas pour toutes personnes extérieures à ces peuples. Dans d'autres contrés du monde ces personnages sociaux ont d'autres noms.

 

Les anciens celtes appelaient cette personne "druide".

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Et ailleurs :

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Nom vernaculaire - Ethnie - Localisation

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Çaman - Tongouse - Sibérie

Ojun, ojuna -  Yakoute - Sibérie

Böö, udugan, odugan - Bouriate - Sibérie

Bügä, kami - Mongole - Asie centrale

Kam - Turco-tatare - Asie centrale

Baqça - Kirghize - Asie centrale

Angakok - Inuit/Esquimaux - Cercle polaire

Wanebo, jes’sakkid 1 - Ojibwa - Etats-Unis

Wikasa wakan - Lakota - Etats-Unis

Mara’akàme 2 - Huichol - Mexique

Pülashi - Guajiro - Caraïbes

Jaîbana - Emberà - Choco de Colombie

Mamu - Kogis - Venezuela, Colombie

Piai - Yaruro - Venezuela

Héwawian - Yanomami - Amazonie

Payé - Wayapi - Amazonie

Paiki, unkuki - Secoya - Amazonie

Wishiratu - Warao - Amazonie

Nëmara, sandàtia 3 - Yagua - Amazonie

Sumé, sumi - Cocama, Omagua - Haute-Amazonie

Ido - Huaorani - Haute-Amazonie

Uwishin - Shuar, Achuar - Haute-Amazonie

Yachac, yachay 4 - Quichua - Andes

Mirukos - Chachis - Andes

Machi - Mapuche - Chili

Moqaddma, moqaddem - Gnawa - Algérie/Maroc

Sangoma - Zoulou - Afrique du Sud

Nyanga - Bushmen San - Afrique du Sud

Oko-juma 5 - Andamanais - Océan Indien

Wirigin, wirinun - Yaralde - Australie

Koulaka - Baruya - Papouasie-Nouvelle-Guinée

Dto-mba, daba 6 - Mo-so - Yunan/Birmanie

Bon-pö - Tibétaine - Tibet

Liste non exhaustive

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1 « révélateur de vérités cachées »

2 « homme de pouvoir »

3 « celui-qui-sait »

4 « celui-qui-sait »

5 « celui-qui-parle-des-rêves »

6 « le-maître-des-esprits »

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(Source des noms vernaculaires dans : Jean-Patrick Costa, Les chamans hier et aujourd’hui, 2001)

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Le mot chaman, et donc chamanisme, n'est donc pas approprié à nos régions. En France, et en Occident de manière générale, les peuples ne vivent plus sous une tradition chamanique; c'est pour cela qu'il n'existe plus de mot pour désigner le personnage. Aussi l'occident c'est approprié le terme chaman. Et tant mieux ! Mais parler de chaman à un lakota, à un zoulou n'a pas de sens pour eux. Cela reviendrait à ôter un mot de leur langue pour employer un mot étranger, qui n'aurait de plus, pas les mêmes connotation, ni signification, voire pas les mêmes fonctions du personnage dans leur culture. Je pense que les peuples occidentaux se réapproprient ce terme et tout ce qui va avec pour se recréer ce lien avec l'Univers.

Le rôle du chaman est assumé par des hommes ou des femmes avec des fonctions très variées dans les sociétés traditionnelles, incluant la direction du groupe sociétal, l'élaboration et la direction des rituels, la guérison par sa connaissance des plantes ou une action psychique directe, l'enseignement, le conseil. Ces rôles sont souvent combinés.

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Le chamanisme désigne la connaissance de ces personnages sociaux qui en font usage au sein de la tribu, du clan, d'un peuple ou d'une nation pour maintenir l'équilibre de tous les membres de la société, et de chacun, au sein de la nature. L'être humain est un être de nature qui vie dans un mi-lieu naturel. Cette organisation fonctionne plutôt bien ; l'adage suivant est élogieux à ce propos : "dans ces nations, il n'y a pas de sans-abri, pas de voleur, pas de meurtrier, pas de pauvres, pas de famine et chacun suit sa voie". Est-ce utopique ? Ou est-ce le chemin à suivre ?

Le chamanisme dans le sens ou on l'entend le plus souvent, sans savoir de quoi il s'agit dans la plupart des cas, va s'exprimer différemment selon les peuples qui vivent sous ce régime. Chacun de ces peuples ayant développés un système de croyances et de rituels correspondant à leur sensibilité, et permettant ainsi le maintien de l'équilibre de tous au sein du groupe et de la nature.

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Le néo-chamanisme est né d'études anthropologiques comparatives des sociétés chamaniques  (Claude Poncelet, Mikael Harner). Ces travaux ont abouti à une quintessence des différentes pratiques et traditions chamaniques en dehors des rituels, des cosmogonies ou de diverses croyances ; d'où le nom de néo-chamanisme essentiel. Des outils communs à toutes les traditions chamaniques ont ainsi été mis à jour. On peut citer par exemple la fonction de psychopompe, où est fait le pont entre les vivants et les morts et sert à accompagner ces derniers. Cette fonction est bien connue et on la retrouve dans toutes les traditions, même non-chamaniques.

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Il est à ce propos intéressant de remarquer et de souligner que beaucoup de disciplines d'aujourd'hui sont d'origine chamanique ; hypnose, psychologie, psychanalyse, communication animale, sophrologie, relaxation, communication profonde accompagnée, rêve éveillé, méditation, psychopompe (les religions du livre le pratiquent), sophro-analyse, constellation familiale, etc.

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Le terme générique théories Gaïa fait référence à un ensemble d'hypothèses et de théories selon lesquelles :

   - Les êtres vivants ont une influence sur la totalité de la planète sur laquelle ils se trouvent ;

  - L'écosphère a développé une autorégulation (point non contesté même hors hypothèse Gaïa). L'existence de chaque être vivant est alors supposée régulée au profit de l'ensemble de l'écosphère (hypothèse proprement Gaïa) ;

   - Le système autorégulé constitué par la totalité des êtres vivants (biomasse) et des constituants non vivants composant la masse totale de la Terre, et sans doute aussi le rayonnement solaire extérieur, possède des mécanismes internes pouvant le faire considérer comme un être vivant, conformément au paradigme cybernétique. Celui-ci est nommé par convention Gaïa par allusion à la déesse mère grecque.

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